Archive for March, 2008

Mar 11 2008

Now Is the Time

Published by under Minister's Musings

Leading Our Congregations into a Multiracial, Multicultural Future:
Now Is the Time!
Saturday Morning MeditationLed by Rev. Nancy Palmer Jones
Double Tree Hotel, San José, California
February 23, 2008

Ringing of the Bell

Centering Practice

Learning    Spanish Lyrics for Two Familiar Songs 

                     (Translations by Ervin Barrios)       Rev. Marta Valentín-Chase

Chalice Lighting                words of Howard Thurman

We must proclaim the truth that all life is one

and that we are all of us tied together.

[Each of us] is made for one another.

 *Singing     Fuente de Amor (Spirit of Life)

Fuente de Amor, ven hacia mí.
Y al corazón, cántale tu compasión.
Sopla al volar, sube en la mar,
hasta moldear la justicia de la vida.
Arráigame, libérame,
Fuente de Amor, ven a mí, ven a mí.
Reflection                                 Rev. Nancy Palmer Jones
Fuente de Amor, ven a mí, ven a mí.

            Almost every Sunday during my first year here in San José, at some point during our 9:30 Spanish-language service, I would begin to cry. I was crying for joy because I had been longing to be immersed in a multicultural, multiracial community ever since my childhood in San Antonio, Texas. Growing up and learning to be white there in the 1950s and 1960s was like being encased in a bell jar: I could see the potential for Beloved Community all around me, but I couldn’t reach it; I could see the friends, or the almost-friends, but I couldn’t wrap my arms around them or be hugged in return, and whenever we would begin to share our stories, the bell jar would descend again and cut us off. So the first year here in San José, I was crying because in those 9:30 services I was immersed in multicultural, multiracial hugs and I was surrounded by stories, and I was crying because, for this and many other reasons, the First Unitarian Church of San José is my dream congregation, and by grace, I have been called to serve them.

            I was also crying for joy because of the revelation of hearing Unitarian Universalism in another language. Here was our message, our faith, embodied in folks from so many different countries and cultures—and it works! There is hope and salvation and freedom and meaning in Unitarian Universalism across language and cultural boundaries, and we don’t have to go overseas to experience that. Hallelujah!

            And I was crying in frustration because my brain was frying. I could almost-but-not-really make sense of the Spanish that was streaming into one ear, which made it tough to grasp the English coming in the other through the headset. I could read my then-once-a-month (now twice-a-month) Spanish sermon but I couldn’t ad lib, which is like wearing a straitjacket while preaching. Sometimes I would read it well enough that folks would come up to me afterward, speaking to me as though I were fluent, sharing intimate stories that I couldn’t really understand. It was my own mini-experience of what it must feel like to be a non-English-speaking immigrant to the United States. I felt ashamed—too ashamed, at first, to ask people to speak more slowly or to speak in English, if possible. And I felt unworthy. Did I deserve to be there, after all?

            And finally I was crying in fear because, in my culture, success is measured by size, and our Spanish-language services are small. Because of cultural differences around time, and because the Spanish service is early in the morning, sometimes we start the service with just Roberto and me and our pianist Gildardo and two other people in the sanctuary. There are more people by the time we get to the sermon, but not tons more. Why is it so small? Were we going to fail on my watch, I asked myself in that first year.

            We are talking about stories this weekend, and about how stories have a beginning, a middle, and an end (before they merge into new stories, with another beginning, middle, and end—they never really “end,” I believe). Maybe the story of those tears of joy and fear and frustration, the story of the struggle and the confusion and the longing that are wrapped up in coming face to face with our different languages (in every sense)—maybe this is a good image for the beginning of the story when it comes to creating a multiracial, multicultural future. Just two and a half years later, First Unitarian of San José and I are already deep into the middle of our story, and those of you who can come to our worship service at 9:30 tomorrow [Sunday, February 24, 2008] will experience some of that. I hope you’ll tell us what you see.

Just recently Unitarian Universalist minister and Alban Institute presenter Larry Peers offered a group of clergy a new tool for telling our congregational stories when we are striving to partner our congregations in transformational change. Larry invites us to leap ahead and “visit” the end of the story of that change. When we really are the Beloved Community, what will it be like? We’ll all experience a new way of being. Describe it, Larry challenges us. What will our mood be? How will we talk to each other? What will our bodies feel like, look like in this Beloved Community? And what will be the results of that shared new way of being? Let our mind and heart play, let imagination soar, let Spirit enter in—and describe it in great detail! Then, look back from that “happy ending” and tell the story of some of the obstacles we had to overcome, tell the story of some the celebrations we had along the way.
         Suddenly, we are not looking up at the huge mountain of change, with the path upward almost indiscernible and the obstacles looming huge and seemingly insurmountable before us. Instead, we are looking down from the mountaintop, and there are those same obstacles, but now they don’t seem insurmountable because we’ve imagined ourselves past them, and the story begins to unfold about how we “did” it, about how we can do it, and the path becomes brighter and clearer.

You can read what I saw when I did this exercise on my blog, which you can get to through our website: I hope you will—actually, I beg you to, because you will be able to see more than I can, and part of the point of our being together here in San José is that we can share in new visions, new solutions, new partnerships.

            Let me offer one more thing. The folks who did the congregational study on which these books are based—United by Faith, Against All Odds, and People of the Dream—with whom Rev. Dr. Jacqui Lewis [the keynote speaker for the Now Is the Time conference] worked, tell us that there are four things that intentionally multiracial, multidimensional congregations have in common. Here they are:

            First, intentionally multicultural, multiracial congregations express their commitment to racial and cultural equity explicitly. As one Baptist church in Texas launched into this process, they created a new mission statement that says they are “God’s multiethnic bridge, drawing all people to Jesus …”.[1] And their logo is a cross with the words for “love” written in many different languages around its edges, and then in a circle encompassing the whole thing, it says, “Love in any language fluently spoken here.” “Love in any language fluently spoken here.” I know—it’s perfect, isn’t it? How might we translate such an explicit vision and logo into Unitarian Universalist language?

Second, all of the successful multicultural, multiracial congregations have “a common purpose that supercedes racial [and cultural] equity.” In other words, becoming multicultural and multiracial is not an end in itself but is a means to a greater end. We become intentionally multiracial not because it would make us feel good but because we understand that we must be multicultural and multiracial in order to live out our faith.

Third, becoming multicultural and multiracial takes reaching out to the surrounding community. Duh! When we at the First Unitarian Church walk out into the neighborhood for La Posada every December, our neighbors peer out their windows, and some join our procession! Who are these Latino and white people walking and singing together in the traditions of our country? our neighbors seem to be asking. We are participating in more and more of these community-inclusive events. Now we need to ask, How many more ways can we reach out?

Fourth, multicultural and multiracial congregations engage in an ongoing process of education and reflection as they confront the internal barriers of racism and culturalism that we have all been given. And this is what we’ve been doing here at this conference, and what I’ve tried to do as I began this reflection.

So: how do we become intentionally multicultural, multiracial congregations? By making our intention explicit and visible. By understanding that being multicultural and multiracial serves the larger calling of our faith. By engaging with our community. And by being open and honest about the struggles that being multicultural and multiracial entails.

Wherever we are in the story, we can begin right here and now. We can embody how each of us is “made for one another.” Then we can sing “Ven, ven, cual eres, ven”—Come, come, whoever you are—with authenticity, with confidence, y llenos del Espíritu de Amor—and full of the Spirit of Life.

May we do that now?
*Singing    Ven, ven, cual eres, ven                      (Come, Come, Whoever You Are)      
2x in unison, then 3x as a round
Ven, ven, cual eres, ven, nómada en búsqueda, si amas la vida. La nuestra es la caravana de amor. Ven, otra vez ven.

[1] The quotations in this section come from Emerson, Michael O. with Rodney M. Woo, People of the Dream: Multiracial Congregations in the United States, Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2006.






Dirigiendo Nuestras Congregaciones Hacia un Futuro Multirracial y Multicultural
Ahora es el Momento!
Meditación del Sábado por la Mañana
Dirigido por la Rev. Nancy Palmer JonesHotel
Double Tree, San José, California
23 de February de 2008

Toque de Campana

Práctica de Meditación

Aprendiendo    Letra en Español para Dos Cantos Conocidos

                     (Traducciones por Ervin Barrios)       Rev. Marta Valentín-Chase

Encendiendo el Cáliz             Letra de Howard Thurman

Debemos proclamar la verdad de que toda la vida es una sola

Y que todos nosotros estamos atados juntos.

[Cada uno de nosotros] estamos hechos el uno para el otro.

 *Canto     Fuente de Amor (Spirit of Life)

Fuente de Amor, ven hacia mí.
Y al corazón, cántale tu compasión.
Sopla al volar, sube en la mar,
hasta moldear la justicia de la vida.
Arráigame, libérame,
Fuente de Amor, ven a mí, ven a mí.
Reflexión                                 Rev. Nancy Palmer Jones
Fuente de Amor, ven a mí, ven a mí.

            Casi cada domingo durante mi primer año aquí en San José, en algún momento de nuestro servicio en español a las 9:30, yo comenzaba a llorar. Lloraba de gozo porque yo había deseado estar inmersa en una comunidad multicultural y multirracial desde mi infancia in San Antonio, Texas. Cuando crecí y aprendí a ser blanca allá, en la década de los 1950s y 1960s era como estar encasillada en una campana de vidrio: yo podía ver el potencial; de tener una Comunidad Amada alrededor de mí, pero no podía alcanzarla; podía ver a los amigos, o casi amigos, pero no podía abrazarlos ni ser abrazada por ellos, y siempre que comenzábamos a compartir nuestras historias, la campana de vidrio bajaba otra vez y nos separaba de nuevo. Así que mi primer año aquí en San José, yo lloraba porque en esos servicios de las 9:30 yo estaba inmersa en abrazos multiculturales, multirraciales y estaba rodeada de historias, y lloraba porque, por ésta y por muchas otras razones, la primera Iglesia Unitaria de San José es mi congregación soñada, y por gracia, he sido invitada a servirles.            También lloraba de gozo por la revelación de escuchar el unitario universalismo en otro idioma. Veía nuestro mensaje, nuestra fe, personificada en individuos de tantos países y culturas diferentes—y funciona muy bien! Hay esperanza y salvación y libertad y significado en el Unitario Universalismo más allá de las barreras culturales y lingüísticas; y no tenemos que ir al extranjero para vivir esa experiencia. Aleluya!Y lloraba de frustración porque mi cerebro se me consumía. Yo podía casi, pero no completamente hacer sentido del español que me entraba por un oído, lo cual hacía difícil entender el inglés que me llegaba al otro oído a través del audífono. Yo podía leer entonces mi sermón en español una vez al mes (no dos veces por mes), pero no podía improvisar, lo cual es como tener una camisa de fuerza mientras uno predica. Algunas veces podía leerlo bastante bien de manera que algunas personas se acercaban a mí después del servicio, hablándome como si yo tuviera fluidez, compartiendo conmigo historias íntimas que yo no podía realmente comprender. Esa era mi propia mini-experiencia de cómo se debe sentir un inmigrante que no habla inglés en los Estados Unidos. Me sentía avergonzada, al principio, de pedirles a las personas que hablaran más lento o que hablaran en inglés si fuera posible. Y me sentía indigna. ¿Era yo digna de estar allí, después de todo?            Y finalmente lloraba por temor, en mi cultura, el éxito se mide en tamaño, y nuestros servicios en español son pequeños. Dadas las diferencias culturales en cuanto al tiempo, y puesto que los servicios en español son temprano por la mañana, a veces comenzamos el servicio solamente con Roberto y yo y nuestro pianista, Gildardo, y otras dos personas más en el santuario. Hay más personas para cuando comenzamos con el sermón, pero no tantas. ¿Porqué es un grupo pequeño? ¿Vamos a fracasar mientras yo estoy aquí? me preguntaba en ese primer año.

            Estamos hablando de historias este fin de semana, y de cómo las historias tienen un comienzo, un centro y un final (antes que se fundan con otras historias, con otro comienzo, centro y final—nunca se acaban realmente, yo creo). Quizá la historia de esas lágrimas de gozo y temor y frustración, la historia de la lucha y la confusión y el anhelo que las envuelve al enfrentarse con nuestros diferentes idiomas (en todos los sentidos)—quizá ésta sea una buena imagen para el comienzo de la historia cuando se trata de crear un futuro multirracial y multicultural. Solamente dos años y medio más tarde, la Primera Iglesia Unitaria de San José y yo estamos ya en el centro de nuestra historia, y aquellos de ustedes que puedan venir a nuestro servicio a las 9:30 de la mañana (Domingo, 24 de Febrero de 2008) experimentarán algo de eso. Espero que nos comenten lo que vean.

Recientemente el ministro unitario universalista y presentador del Instituto Alban, el Rev. Larry Peers, ofreció a un grupo de ministros, una nueva herramienta para contar nuestras historias de las congregaciones cuando estemos tratando de acompañar a nuestras congregaciones en un cambio transformador. Larry nos invita a dar un brinco y adelantarnos en el tiempo y “visitar” el final de la historia de ese cambio. Cuando seamos realmente la Comunidad Amada, ¿cómo será? Todos nosotros experimentaremos una nueva forma de ser. Descríbanlo, nos reta Larry. ¿Cuál será nuestro humor? ¿Cómo nos hablaremos unos a otros? ¿Cómo se sentirán y se verán nuestros cuerpos en esa Comunidad Amada?  ¿Y cuáles serán los resultados de esa nueva forma compartida de ser? Dejemos que nuestra mente y nuestro corazón jueguen, dejen volar la imaginación, dejen que entre el Espíritu—y descríbanlo en gran detalle! Luego, miren hacia atrás desde ese “final feliz” y cuenten la historia de algunos de los obstáculos que tuvimos que vencer, cuenten la historia de algunas celebraciones que tuvimos durante la jornada.De pronto, ya no estamos enfrentándonos a una enorme montaña de cambio, con el camino empinado casi indetectable y los obstáculos amenazantes y casi invencibles ante nosotros. En cambio, estamos viendo hacia abajo, desde la cima de la montaña, y allí están esos mismos obstáculos, pero ahora no parecen invencibles porque nos hemos imaginado que los hemos pasado, y la historia comienza a narrarse sobre cómo lo hicimos, sobre cómo podemos hacerlo, y el camino se vuelve más brillante y más claro.Ustedes pueden leer lo que yo vi cuando hice este ejercicio, en mi blog, al cual pueden entrar desde nuestro sitio web: Espero que ustedes lo hagan, se los ruego, porque podrán ver más de lo que yo puedo ver, y parte del objetivo de estar juntos aquí en San José, es que podamos compartir nuevas visiones, nuevas soluciones, nuevos compañerismos.            Permítanme ofrecer una cosa más. Las personas que hicieron el estudio de congregaciones sobre las que se basan estos libros—Unidos por la Fe, Contra Viento y Marea, y Gente del Sueño (United by Faith, Against All Odds, and People of the Dream)—con quienes la Rev. Dra. Jacqui Lewis [la oradora  principal para la conferencia Ahora es el Tiempo] trabajó, nos dicen que existen cuatro cosas que las congregaciones intencionalmente multirraciales, multidimensionales tienen en común. Aquí están:             Primera, las congregaciones intencionalmente multiculturales y multirraciales expresan su compromiso con una igualdad racial y cultural de manera explícita. Cuando una iglesia bautista en Texas se lanzó a este proceso, ellos crearon una nueva declaración de su misión que dice que ellos son “El puente multiétnico de Dios, que atrae a toda la gente hacia Jesús…”.[1] Y su símbolo es una cruz con las palabras para ‘amor’ escritas en muchos idiomas diferentes alrededor de sus orillas, y luego en un círculo que encierra todo el logotipo, dice, “El amor en cualquier lengua, se habla de manera fluida aquí” Yo sé—es perfecto, ¿no? ¿Cómo podríamos traducir dicha visión explícita y su logotipo a un idioma unitario universalista?Segunda, todas las congregaciones multiculturales y multirraciales que han tenido éxito, tienen “un propósito común que sobrepasa la igualdad racial [y cultural]”. En otras palabras, el convertirse en multicultural y multirracial no es en sí una meta, sino que es un medio para alcanzar un final más grande. Nos convertimos en una congregación intencionalmente multirracial, no porque nos haga sentir mejor sino porque comprendemos que debemos ser multicultural y multirracial para poder vivir de manera honesta nuestra fe.Tercera, el convertirse en una congregación multicultural y multirracial, involucra el alcance de nuestra comunidad que nos rodea. ¡Claro! Cuando los miembro de la Primera Iglesia Unitaria caminamos durante La Posada cada diciembre, nuestros vecinos se asoman por las ventanas, ¡y algunos se unen a nuestra procesión! ¿Quiénes son estos latinos y blancos que van caminando y cantando juntos en las tradiciones de nuestro país? parecen preguntarse nuestros vecinos. Estamos participando en más y más de estos eventos incluyentes de la comunidad. Ahora necesitamos preguntarnos, ¿En cuántas maneras más podemos alcanzar la comunidad?Cuarta, las congregaciones multiculturales y multirraciales participan en un proceso constante de educación y reflexión al mismo tiempo que confrontan las barreras internas de racismo y culturalismo que hemos heredado. Y esto es lo que hemos estado haciendo aquí en esta conferencia, y lo que he tratado de hacer cuando comencé esta reflexión.Entonces: ¿Cómo nos convertimos en congregaciones intencionalmente multiculturales y multirraciales? Haciendo nuestra intención explícita y visible. Comprendiendo que el ser multiculturales y multirraciales sirve al llamado más grande de nuestra fe. Involucrándonos con nuestra comunidad. Y siendo abiertos y honestos sobre la lucha que implica el ser multicultural y multirracial.Donde sea que estemos en la historia, podemos comenzar aquí y ahora. Podemos personificar como cada uno de nosotros “está hecho para los demás”. Entonces podemos cantar “Ven, ven, cual eres, ven”—Come, come, whoever you are—de manera auténtica, con confianza, y llenos del Espíritu de Amor—and full of the Spirit of Life.¿ Podemos hacer eso ahora? 
*Canto    Ven, ven, cual eres, ven                      (Come, Come, Whoever You Are)      
2 veces en unísono, luego 3 veces en canon.
Ven, ven, cual eres, ven, nómada en búsqueda, si amas la vida. La nuestra es la caravana de amor. Ven, otra vez ven. 

[1] Las citas en esta sección provienen de Emerson, Michael O. con Rodney M. Woo, People of the Dream: Multiracial Congregations in the United States, Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2006.

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